Phép tường giải - nghệ thuật của triết học hay sự hiểu biết?

Theo truyền thống, thông diễn học được gọi là lý thuyết và thực hành các văn bản giải thích, mà phát triển trong lịch sử và khoa học triết học từ thế kỷ XVIII (G. Meyer, H. Wolf, vv). Sau đó, cô bắt đầu tham gia một nhân vật phổ biến hơn. Friedrich Schleiermacher phát triển nó như là một lý thuyết chung về việc giải thích, và Wilhelm Dilthey - làm cơ sở hiểu biết về khoa học nhân văn. Tuy nhiên, nếu Schleiermacher khăng khăng đòi các phương pháp ngữ pháp và ngôn ngữ truyền thống của giải thích, rằng đối với phương pháp chú giải Dilthey - là trên hết, nghệ thuật của sự hiểu biết.

Trong thế kỷ XX, từ phương pháp giải thích nội dung của thông diễn đã trở thành triết học, chủ yếu là do các hiện tượng học của Husserl và Martin Heidegger hoạt động. Nếu Husserl thực tế chính trong nhận thức không được coi là "linh hồn" hay "vấn đề", và "cuộc sống thế giới" mà Heidegger, sử dụng những lời dạy của Husserl, đã tuyên bố rằng thế giới là rất quan trọng đối với lịch sử và văn hóa, và lớn, ngôn ngữ. Trong các tác phẩm sau này của ông, Heidegger viết rằng hình dạng ngôn ngữ mệnh được rằng chúng tôi đã không nói được ngôn ngữ, nhưng đúng hơn, ông nói, với sự giúp đỡ của chúng tôi. Tiếp tục truyền thống của Dilthey, Heidegger xác định rằng phép tường giải triết học như vậy. phép tường giải này của ngôn ngữ, bởi vì nó được trình bày với sự giúp đỡ trong đó người ta có thể hiểu như vậy, đó, đến lượt nó, dẫn đến một "bước đột phá đến hạnh phúc đích thực, sống và suy nghĩ."

Tất cả điều này xác định sự phát triển của một hiện tượng như phép tường giải. Triết học, trong đó nó được chuyển đổi, nêu lên câu hỏi về cách thức có thể quá trình tìm hiểu thế giới, một vị trí trong quá trình này thuộc về "việc phát hiện ra sự thật của sự sống." Nó được rực rỡ làm phát ngôn viên hàng đầu của Hans-Georg Gadamer. Giải thích lịch sử và con người, thông diễn đã tuyên bố là triết lý mà giải thích ý nghĩa của cuộc sống, nghệ thuật và lịch sử, ôm lấy kinh nghiệm và các cá nhân và xã hội, và truyền thống, và phá vỡ với nó. Khi Paul Ricoeur biện chứng thông diễn học về giải thích và hiểu biết về nghệ thuật là một sự giải thích triết học của thế giới xung quanh chúng ta, cho Habermas - phương pháp chuyển đổi của xã hội, đối với Gadamer - triết lý phổ biến nhất của thời hiện đại.

Các tác phẩm nổi tiếng nhất của Gadamer - "Chân lý và Phương pháp" - trong tiêu đề của nó ẩn như nguyên tắc cơ bản của phép tường giải gì. Triết lý của sự hiểu biết đặt ra trong tác phẩm này, cho thấy một sự khác biệt đáng kể trong việc giải thích giữa các ngành khoa học tự nhiên và toán học trên một mặt, xã hội và con người - mặt khác. khái niệm lý thuyết của khoa học tự nhiên và toán học được dựa trên một phương pháp chính thức, dựa trên cảm ứng và khấu trừ, giả thuyết và nghiên cứu xác minh của các mô hình lặp đi lặp lại. khoa học cùng nhân đạo hướng đến việc tìm kiếm sự thật, chứ không phải tập trung vào các phương pháp. Và sự thật là - nó không phải là một lý thuyết, đó là một thực tế của cuộc sống - một trong những nơi dân chúng thực sự là.

Sử dụng thuật ngữ của Heidegger, Gadamer đưa ra câu trả lời cho câu hỏi về những gì nhân văn và những gì đặc trưng của họ. Một vai trò rất lớn trong đó được chơi bởi các khái niệm về truyền thống. Này là dành cho anh trở thành một trong những hình thức của chính quyền, bởi vì người ta không thể biết bất cứ điều gì mà không cần sự giúp đỡ của những người tiền nhiệm của nó. Nhưng truyền thống không thể tồn tại mà không cần ngôn ngữ. Nó được truyền qua nó. Bên cạnh đó, bằng cách sử dụng ngôn ngữ của con người kinh nghiệm xây dựng, dịch vụ và cung cấp cho nó hình thành. Nhận thức cũng là do sự hiện diện của ngôn ngữ. Trong phần trình bày của tường giải Gadamer - triết lý của sự hiểu biết - nó cho thấy rằng nó là một tài sản vốn có của ngôn ngữ. Nhưng sự mơ hồ của mình dẫn đến một thực tế rằng các văn bản cần được giải thích hermeneutically, để hiểu tất cả các giác quan của họ.

Trong triết lý của Gadamer, có một, thậm chí loại cơ bản hơn so với ngôn ngữ - đây là một trò chơi. Nó nằm ở trung tâm trong những cách sâu sắc về con người và làm cho nó có thể để xử lý tri thức. Bên cạnh đó, ngôn ngữ và hiểu biết như vậy nó cũng dựa trên các trò chơi. Sau khi tất cả, nó là, theo Gadamer, không có nguồn gốc từ cá nhân, và không chứa sự quan tâm - đó là độc lập và tự cung tự cấp, như là một "điều của riêng mình". Trò chơi là một thực thể thực sự - nó rút ra trong người chơi nhận được trong cuộc đời của họ. Không lạ gì khi trò chơi được gọi là "thú vị" - họ thực sự nắm bắt được những người tham gia.

Vì vậy, các trò chơi là việc chiêm ngưỡng thẩm mỹ của tác phẩm nghệ thuật, đọc một cuốn sách, một sự hiểu biết về lịch sử. "Kinh nghiệm thẩm mỹ, phấn chấn, nghiên cứu lịch sử - nhấn mạnh Gadamer - hứa hẹn một không có đặc biệt, quan tâm thực dụng trong niềm vui."

Chúng tôi có thể nói rằng phép tường giải, triết học và lý thuyết về kiến thức trong khoa học nhân văn, nói rằng sự hiểu biết, tiếp cận các trò chơi, cho phép bạn để có được gần gũi hơn với sự thật. kinh nghiệm thông diễn, như kinh nghiệm của nghệ thuật và tôn giáo, trụ sở tại nhiều trường hợp trên trực giác trí tuệ, trực giác. sự hiểu biết thông diễn học về nghệ thuật, do trực giác, cho phép hiểu được ý nghĩa của văn bản riêng của mình. Hơn nữa, có tính đến không chỉ mà tác giả muốn nói, mà còn là bối cảnh trong đó văn bản được tạo ra, và rằng nó mang. Điều này có thể nhờ vào loại như lẽ thường, kinh nghiệm cá nhân, việc mở logic nội bộ của việc sử dụng một số loại luân hồi, "đối thoại" với văn bản. kiến thức đó của "bên trong" cho phép bạn nắm bắt các hiện tượng của xã hội và văn hóa, và những vấn đề về sự tồn tại của con người.