Brahman - đây là ... Các Bà La Môn ở Ấn Độ

Ấn Độ là một quốc gia với một nền văn hóa vô cùng thú vị và cổ. Trong xã hội Ấn Độ hiện đại ảnh hưởng của nền văn hóa cũ vẫn cảm thấy. Các tầng cao nhất của xã hội ở Ấn Độ từ lâu đã được coi là Bà la môn, hoặc khi chúng được gọi là Bà La Môn. Bà La Môn, Kshatriya, Vaishya, Sudras - họ là ai? Có gì trọng lượng trong xã hội có này hay cái kia Varna? Bà La Môn là ai? Hãy xem xét những câu hỏi này một cách chi tiết hơn.

huyền thoại Ấn Độ

Người Ấn Độ nói với truyền thuyết giải thích sự xuất hiện của bốn varna (lớp). Theo những câu chuyện, ông chia người dân vào các lớp thần Brahma, chặt chân tay Purusha nguyên hình. miệng Purusha của biến thành một Bà la môn, tay - trong Kshatriya, hip - Vaishya, và chân - Sudra. Kể từ đó, người da đỏ bướng bỉnh chia người vào đẳng cấp, mà chủ yếu là xác định số phận của mỗi người dân của đất nước này.

Việc phân chia giai cấp trong thời cổ đại và tác động của xã hội trong thời hiện đại

Đẳng cấp, hoặc phân đoạn nhất định của xã hội, vẫn có ảnh hưởng lớn đến người dân Ấn Độ, mặc dù thực tế rằng trong năm 1950 của pháp luật về việc phân chia của các cư dân của họ đã bị hủy bỏ. Biểu hiện của luật cổ xưa vẫn còn hiện diện - và nó là đáng chú ý khi gặp gỡ hai người thuộc đẳng cấp tương tự. Về reckoning đến một phân khúc cụ thể của xã hội nói không chỉ là hành vi của người da đỏ, mà còn tên của họ. Ví dụ, tên của Gandhi, tất nhiên, thuộc về những người thuộc những giai cấp thương mại của Gujarat, và brahmin - một Gupta, Dikshit, Bhattacharya.

Kshatriya - lớp chiến binh

Ngoài các Bà la môn, xã hội Ấn Độ được chia thành 3 lớp - có rất Kshatriya, Vaishya và Sudras. Kshatriya - thứ hai về tình trạng của đẳng cấp sau khi Bà la môn, trong đó bao gồm những người lính, người bảo vệ của nhà nước. Tên của đẳng cấp này có nghĩa là "quyền lực", vì vậy không có gì đáng ngạc nhiên trong thực tế là nó thuộc về nhiều người cai trị Ấn Độ của mình là. Kshatriya có thể tự hào vì có quyền đặc biệt - họ nói lời tạm biệt với màn hình như cảm xúc, giống như giận dữ, đam mê, vv, họ có thể trừng phạt và tha thứ ... Luật cho họ trên hết. Cũng từ đẳng cấp này làm cho những người lính xuất sắc, cán bộ, và thậm chí kiểm soát bất động sản. Nó từ lâu đã là Bà la môn cố vấn Kshatriya - sự hợp tác này là cùng có lợi, là nhiệm vụ Bà La Môn đã làm việc trí óc và Kshatriya phải hành động. triết lý Hindu đang xem xét đẳng cấp khác, ít trạng thái.

Vaisyas - thợ thủ công và nhà buôn

Vaisyas - họ là đại diện của tình trạng đẳng cấp thứ ba (theo một phiên bản, từ được dịch là "phụ thuộc" vào người kia - "người dân"). Nó được coi là đông nhất, vì nó là với cô ấy là nghệ nhân, thương gia, những người cho vay. Tuy nhiên, trong những năm gần đây nó được coi là thương nhân Varna, bởi vì ngay cả trong thời cổ đại, nhiều Kitô hữu đã bị mất đất đai của họ, bắt đầu coi là Sudras - Varna thứ tư, mức thấp nhất về tình trạng (không đếm Untouchables - một đẳng cấp đặc biệt Ấn Độ).

Sudras: người lao động và cán bộ công

Sudra - đây là những những người cấp dưới. Nếu Varna cao nhất được coi là đại diện của Thiên Chúa Bà La Môn, Sudras chiếm bậc thấp nhất, và nhiệm vụ của họ là để phục vụ ba varna cao hơn. Một khi họ được chia trên mạng (Bà La Môn có thể làm cho một bữa ăn ra khỏi bàn tay của họ) và ô uế. Người ta tin rằng đẳng cấp đã phát triển muộn hơn những người khác, và nó bao gồm những người mất đất, cũng như của những người nô lệ và người thuê nhà. Ngày nay Sudras có thể được gọi là hầu hết dân số của Ấn Độ. Ngoài ra còn có một không thể chạm, trong đó, trên thực tế, không thuộc về bất kỳ Varna. Nó bao gồm các ngư dân, gái mại dâm, người bán thịt, biểu diễn đường phố và thợ thủ công lưu động. Tin Jada Untouchables tất cả độc đáo - nó liên quan đã cắt bỏ các thái giám, vv The Untouchables gần như hoàn toàn cách biệt với người da đỏ thuộc đẳng cấp khác - .. Họ không có quyền không chỉ để nói chuyện với họ, mà còn để chạm vào quần áo của họ. Họ cũng bị cấm tham dự các tổ chức công cộng và du lịch trong giao thông công cộng. Và cuối cùng, chúng ta hãy nói về Brahman, trong đó, trái ngược với Untouchables, được coi là đẳng cấp có uy tín nhất ở Ấn Độ và tận hưởng ưu đãi đặc biệt.

Brahman - là đại diện của các cao đẳng cấp ở Ấn Độ, một chất tương tự của người cố vấn tinh thần châu Âu. Những người này đều là thành viên của một đẳng cấp cao hơn. Trong thời cổ đại, trong tay của Bà La Môn đã tập trung tất cả sức mạnh. Họ linh mục, vị vua nhân viên tư vấn, gìn giữ những bản thảo cổ xưa, giáo viên và các nhà khoa học. Trong Bà La Môn cũng đã gặp nhà sư và thẩm phán. Trước đây, nhiệm vụ của họ là giáo dục trẻ em và bộ phận của họ trên đẳng cấp - cho giáo viên này phân tích hành vi của đứa trẻ. Ngày nay Varna được chuyển giao, thường di truyền, đó không phải là hoàn toàn đúng, bởi vì mỗi đẳng cấp có đặc điểm tính cách cá nhân, như Thiên Chúa nói trong Ấn Độ giáo. Ví dụ, Brahman nhiệm vụ - sáng tạo này và giải phóng. Cổ điển Bà la môn cho rằng các vấn đề của thế gian, nó được đắm mình trong một cái gì đó sâu sắc hơn và nhiều hơn nữa thực sự. Kshatriya tin rằng điều chủ yếu cho họ - thực hiện nhiệm vụ, cho vaisyas - làm giàu cho Sudras - thú vui xác thịt.

Đề cập vào từ điển

Từ "Bà la môn" được dịch từ Ấn Độ cổ đại ngôn ngữ của tiếng Phạn có nghĩa là "tinh thần", tượng trưng cho đấng tối cao vô, là người một người lạ, và không quan tâm đến các vấn đề của thế gian. Ngoài ra, từ đó cầu nguyện.

Theo giải thích khác, Brahman gọi là cuốn sách thiêng liêng, mà đại diện cho ý kiến để Vedas (cái gọi là bộ sưu tập các kinh sách cổ xưa nhất trong tiếng Phạn).

Brahman - một nhà triết học, từ lâu đã tôn kính linh mục và thậm chí cả thống đốc. Họ gắn những người da đỏ với con cao hơn gần nhất với tôn giáo, và do đó với Thiên Chúa. Tuy nhiên, Ấn Độ giáo không được trải qua những tốt nhất của thời đại như số lượng người Hindu, theo thống kê, có ít hơn các Kitô hữu và người Hồi giáo. Hiện nay, tuy nhiên, nhiều Bà La Môn ở Ấn Độ đang phát triển đầy đủ con người, không ngừng học hỏi và phát triển trí tuệ. Họ cố gắng duy trì tình trạng của họ, giữ gìn truyền thống cổ xưa. Nhưng là tất cả màu hồng như âm thanh, thực sự? Chúng ta hãy nhìn vào một Bà la môn chuyển đổi suôn sẻ từ xa xưa đến nay.

Brahman - đây là ai? Lịch sử và hiện tại

Bà La Môn - một Magi (bằng tiếng Nga). Trước đây, Brahman thờ thậm chí nhiều hơn những người cai trị, bởi vì chúng có thể được gọi là lãnh đạo tinh thần, người đã dẫn dắt những người trên con đường của tôn giáo. Trong thời đại chúng ta, họ cũng được tôn trọng, mặc dù thực tế rằng không phải tất cả những người có tình trạng tương tự như sống theo pháp luật. Trong thực tế, các nghi thức trong thời đại chúng ta có thể mất bất cứ ai và trở thành một Bà la môn, nhưng nó cũng rất quan trọng để làm theo những lời thề trong sự kiện này.

Trong thời đại chúng ta, để Bà La Môn giáo, và lớn, đi một ít, bởi vì những người này là thiêng liêng hơn là một hiện thân vật lý của một con người.

Tại Ấn Độ hiện đại, nhiều người đẳng cấp này là các lớp học của giới trí thức và các tầng lớp cầm quyền. Tuy nhiên, nhu cầu thường làm cho các Bà la môn để vi phạm các cơ sở cổ - chọn để làm việc như nội địa hoặc cán bộ nhỏ. Cũng tìm thấy trong số những người nông dân Bà La Môn. Một nhóm riêng biệt (Jada) Bà la môn chỉ sống qua khách du lịch của bố thí.

Con người sinh ra trong đẳng cấp của Bà La Môn, có những hạn chế đối với tình trạng của họ.

1. Brahman không thể lấy thức ăn ra khỏi tay của đẳng cấp khác, bởi vì họ được coi là tầng lớp hạ lưu. Trong trường hợp này, các Bà la môn mình có thể chia sẻ với bất cứ ai với thức ăn.
2. Brahman không thể tham gia vào lao động thủ công, vì công việc của mình là tinh thần hoặc trí tuệ.
3. Hôn nhân giữa một người Bà La Môn và một đại diện của đẳng cấp khác là không thể. Tuy nhiên, Bà la môn có quyền chọn một người bạn đời tâm hồn từ một cộng đồng Bà la môn.
4. Một số Bà La Môn không ăn thịt.

Người nước ngoài nói đùa rằng nhiều lập trình viên Ấn Độ là Bà La Môn.

"Particles" Bà La Môn là atman. Đây là một thực thể riêng biệt, bắt đầu tinh thần chủ quan. Atman và Brahman - là khác nhau, nhưng không thể tách rời. Người Ấn Độ tin rằng mỗi người đều có một bản chất sâu xa, đó là khả năng mở đường cho hạnh phúc. Trong khi Bà la môn là một cái gì đó nhiều hơn cái không biết, rằng đó là trên sự hiểu biết của con người và nhận thức về thì atman được ẩn trong mỗi con người, mỗi biểu hiện ra ngoài được hướng dẫn bởi nó.

Triết lý của Ấn Độ giáo, bất chấp thực tế rằng Ấn Độ không phải là quá nhiều người ủng hộ nó, vẫn có một tác động đáng kể trên hệ thống nhiều lớp phân chia đẳng cấp. Trong thực tế, ngay cả khi nhà vua Ashoka Ấn Độ chấp nhận Phật giáo là quốc giáo, hệ thống vẫn giữ nguyên, chỉ ra rằng sự ổn định đáng kinh ngạc của nó trong quá trình thay đổi lớn.

Trong triết học Hindu, có một số tính chất của Thiên Chúa

1. Thiên Chúa Bà La Môn được coi là một thực thể khách quan. Khi đến nó, người ta đạt được trạng thái hạnh phúc, có thể được gọi là (trong Phật giáo) Nirvana.
2. Paratigma là biểu hiện phổ biến của Thiên Chúa, mà là trong mỗi một phần của thế giới vật chất.
3. Bhagavan - tối cao, tự biểu hiện dưới các hình thức khác nhau - anh đào, Krishna, vv ...

Hơn nữa, các dòng khác nhau của Ấn Độ giáo nhận thức tôn giáo theo những cách khác nhau, do Thiên Chúa trong Ấn Độ giáo không phải là một hình ảnh duy nhất.

phần kết luận

Trong bài viết này, chúng tôi đã thảo luận về khái niệm "Bà la môn" và coi đẳng cấp khác, mà trong nhiều thế kỷ chia dân số của Ấn Độ.