Cộng đồng ở cổ Ấn Độ

Hội viên chính thức của cộng đồng được coi là chỉ với thửa đất, chủ sở hữu độc lập. Nhưng trong số đó đã thành lập một ưu tú của cộng đồng, mà làm việc nô lệ, Karmakar, người thân nghèo khó và những người khác. Ngoài ra, khi có tất cả các loại nhân viên cộng đồng đã làm việc trên nó, -raby, giải quyết tại thợ thủ công cộng (gốm, thợ mộc, thợ rèn). Như vậy, cộng đồng về kinh tế có ít để làm với thành phố. thành viên cộng đồng, như một quy luật, thuộc về Vaishya Varna, phục vụ họ dân làng -k Sudras (nô lệ ngoại trừ việc không phải là một Varna không thuộc).

Trong các điều khoản xã hội và hành chính, cộng đồng phần lớn là đại diện bởi quyền tự chủ. Nó được dẫn dắt bởi các trưởng làng, hội làng đã được thảo luận tại các cuộc họp, trong đó có quyền có mặt các thành viên chỉ chính thức của cộng đồng: Ispory giữa dân làng quyết định tại cuộc họp mặt như vậy hoặc thủ tục tố tụng trọng tài trên cơ sở của luật tập quán, nhưng những trường hợp nghiêm trọng nhất, để hiểu tòa án của nhà vua. Cộng đồng có vị thần bảo trợ của riêng mình, sau đó thực hiện các nghi lễ. Lễ kỷ niệm gia đình (đặc biệt là đám cưới) với sự tham dự của tất cả các thành viên của cộng đồng hoặc một phần đáng kể. Ấn Độ cố gắng không can thiệp vào công việc nội bộ của cộng đồng.

Như chính quyền mạnh mẽ hơn, cộng đồng bị mất cơ hội để ảnh hưởng đến công việc của nhà nước; ở thủ đô với ý kiến của các thành viên cộng đồng đã không được xem xét, và trong quân đội, họ đã không còn là: họ đã thay thế đoàn tùy tùng của hoàng gia và lính đánh thuê. dân thường dịch vụ công cộng tách 7b của doanh thu. Thuế này đã trở thành vĩnh viễn và được coi là thanh toán cho việc cung cấp bên ngoài và nội bộ an ninh, sở hữu tự tin và xử lý của các thành viên sở hữu và gia đình cơ hội để canh tác và tận hưởng nó. Nộp thuế là việc thực hiện một bổn phận công dân tự nhiên, chứ không phải là một hệ quả của xã lớp áp bức: chỉ nô lệ và thuế thu nhập Karmakar không được thanh toán. Nhà nước trong các bối cảnh khác nhau tìm cách tăng số tiền thuế và đôi khi khiến người nông dân để hủy hoại; trả lời cuối cùng để nổi loạn này. Nhưng nhìn chung sự cân bằng được duy trì: hai bên cần nhau. Chỉ những người nông dân có thể được coi khai thác (trả tiền thuê nhà thuế), được điều trị bằng đất thuộc sở hữu của nhà nước. sự tồn tại của họ để hỗ trợ cộng đồng bầu không khí tâm lý-xã hội của hành động tập thể; trên chân dung xây dựng nghề và tổ chức công đoàn (shreni) kết hợp nhà sư (Tăng thân) hợp tác Karmakar.

Cộng đồng ở cổ Ấn Độ

hệ thống bất động sản-Varna có vẻ rất rõ ràng, xét xử của các luận thuyết của Pháp (đức rulebook), biên soạn bởi Brahman. Những luận (nổi tiếng nhất - "Luật của Manu") cung cấp cho nhiều chi tiết về các khía cạnh khác nhau của đời sống của người Ấn Độ cổ đại, nhưng cùng một lúc là rất thiên vị, vì vĩnh cửu, và nhấn mạnh mạnh bất khả xâm phạm của hệ thống cổ xưa của Varna và đặc ân "hai lần sinh". Trong khi đó, thời gian đã thay đổi và tình hình trở nên phức tạp hơn. Nó ngày càng trở nên quan trọng không giới quý tộc của xứ, và vị trí thực tế của các cá nhân trong xã hội - sự giàu có, vị trí chính thức. Nhiều Bà La Môn lớn nghèo và bị buộc phải tham gia vào sản xuất nông nghiệp, dịch vụ; Kshatriya trở nên đơn giản lính đánh thuê hoặc bảo vệ từ các cá nhân. Với tầm quan trọng ngày càng tăng của thương mại và hàng thủ công, nhiều vaisyas phong phú hơn và thậm chí Sudras: Tôi đề cập đến nguồn gốc có thể xảy ra của các vị vua Sudra Magadha - Nanda. bức tranh xã hội trở nên phức tạp hơn và sự hình thành của các đế chế: các Bà La Môn và Kshatriya thường một quốc tịch vì nhiều lý do được coi là Bà La Môn và Kshatriya khác quốc gia "không có thật" hay "thấp". Nhiều bộ tộc lạc hậu của núi và rừng không thuộc về bất kỳ đẳng cấp.

Cộng đồng ở Ấn Độ cổ đại.